Aстра (astidora) wrote in orden_bezdna,
Aстра
astidora
orden_bezdna

Categories:

Алая. Ни дух, ни материя, только сознание

Отрывок из книги японского архитектора и мыслителя Кисё Курокавы «Философия симбиоза» («The philosophy of symbiosis»)


Я назвал свою чайную комнату, своё место для отдыха и спокойных размышлений, Юисикиан, или Хижиной только лишь сознания, потому что я считаю, что буддийская философия «только лишь сознания» — это Библия философии симбиоза, которая необходима нам, чтобы превзойти модернизм. Философия «только лишь сознания» является одним из главных оснований буддизма махаяны, глубоко укоренившегося в Японии. Если рассматривать значение буддийского учения, философия «только лишь сознания» занимает, пожалуй, наиболее важное положение в рамках этой религии.

Появление Будды привело к крупным изменениям в мире индийской философии и религии. До Будды концепция сансары, или перерождения, была одной из центральных в индийской традиции. Перерождение означало, что всем явлениям суждено повторяться бесконечно в течение долгого и цикличного периода вселенского времени. Другим важным положением добуддийской философии в Индии, согласно Упанишадам, была концепция абсолютного «я» — атмана — и его идентичности с наивысшей истиной вселенной, или Брахманом. Атману суждено переходить из жизни в жизнь, а её судьба решается хорошими и плохими деяниями «я».

Будда же отверг существование абсолютного «я». Он учил тому, что нет никакого самосуществующего, неотъемлемого, неизменного и вечного субъекта, а всё существующее есть лишь последовательности «я», рождающиеся и исчезающие из мгновения в мгновение. Это было революционным буддийским учением об отсутствии «я» (анатмане), отрицавшем наличие сансары как абсолютной сущности.

Именно философия «только лишь сознания» в конце концов примирила антагонистичные концепции сансары и отсутствия «я». Согласно концепции «только лишь сознания», перерождающийся субъект есть не «я», а сознание, или, если точнее, алая-сознание. Алая-сознание — часть человеческого подсознания, источник неисчислимых возможностей и вероятностей. Источники всего сущего и всех событий заключены в алая-сознании. Они известны как биджа, или зёрна.

По мере их созревания и вхождения в контакт с причинами и условиями, они предстают в виде реальных явлений. В то же время, эти явления порождают мгновенную обратную связь с алая-сознанием. Алая-сознание есть источник не только для всей материи, но также и всего духа. В противовес декартовскому заявлению, что всё бытие можно разделить на материю и дух, философия «только лишь сознания» настаивает на том, что материя и дух являются не более чем манифестациями определённого изначального бытия. Я воспринимаю алая-сознание не как материю, не как дух, а как нечто подобное ДНК — коду жизни, энергии жизни. Как поразителен тот факт, что изыскания древнеиндийских религиозных философов проникли сквозь границы времени и оказались в соответствии с достижениями современной науки.

Алая-сознание — ни дух, ни материя
Истоки учения о «только лишь сознании» можно проследить до Нагарджуны. До Нагарджуны была школа буддийской философии, сформировавшаяся вокруг ряда Праджняпарамита-сутр, или сутр Совершенства мудрости. Сейчас они иногда называются мадхьямика, или сутры Срединного пути. Их философия основана на концепции пустоты (шуньята), которой учат сутры Праджняпарамита. В соответствии с ранней мадхьямикой, все явления суть не более чем условные наименования. Поскольку эти наименования не обладают материальным существованием, явления, на которые они указывают, также не существуют материально. Материальный мир считается фантазмом, вереницей имён и концептов без истинного бытия.

Нагарджуна пересмотрел и систематизировал эту философскую школу, удержав концепцию пустоты от впадения в простой нигилизм. В сочинении «Муламадхьямика-шастре» он пишет: «Я не нигилист. Отрицая и существование, и не-существование, я освещаю путь в нирвану». Нагарджуна сформулировал «беспрепятственный срединный путь» в своих знаменитых восьми отрицаний Срединного пути, а его толкование концепции пустоты дало рождение философии, которая превзошла западный дуализм.

Через некоторое время после смерти, около 300 г. н. э., мысль Нагарджуны приобрела форму Самдхинирмокана-сутры, также известной как первый текст школы «только лишь сознания» (Йогачары). Последующие века дали рождение трём великим буддийским мыслителям, окончательно разработавшим и полностью сформулировавшим философию «только лишь сознания»: Майтрея, Асанка и Васубандху.4 Ключевое понятие философии «только лишь сознания» — алая — описано в Сандхинирмокана-сутре как «неопределённое и неопределяемое этически сознание, содержащее все зёрна». В отличие от христианства, с его чётким разделением добра и зла, философия «только лишь сознания» признаёт три категории: добро, зло и неопределяемое этически. Переходная область лежит между добром и злом; это область, не являющаяся ни тем, ни другим. «Сознание, содержащее все семена» — это бытие, которое, подобно ДНК, содержит семена всех вещей.

Неопределимое состояние творчества, не являющееся ни тем и ни этим
Многие доступные к воплощению сегодня творческие возможности, по моему мнению, скрыты в неопределённом состоянии «этически неопределяемого». Отныне людям придётся постоянно выбирать новые системы ценностей, и посему мы вновь и вновь будем находиться в различных двойственных ситуациях, в которых невозможно, по крайней мере с текущей точки зрения, выбрать что-то одно. Действия, которые основываются на простой дихотомии «да/нет», перестали теперь быть адекватной реакцией на требования социума. Я убеждён, что необходимо прийти к трихотомии, с добавлением третьего элемента к «да» и «нет» — «ни да/ни нет». Состояние, не принадлежащее ни к «да», ни к «нет», представляет собой состояние мышления, при котором можно прийти к заключению, а можно и не прийти. Однако в сравнении с «да» и «нет», где мышление останавливается и начинается действие, оно оказывается весьма креативным состоянием.

Принцип подчинения меньшинства большинству, демократический modus operandi, не ценит неопределённость. По существу, он способствует подавлению мышления. Он требует выбрать либо да, либо нет, и выигрывает простое большинство, даже если итоговые результаты голосования, к примеру, составляют 51% «за» и 49% «против». Если, однако, неопределённой категории было бы позволено существовать, люди смогли бы показать далее, что они думают о вопросе. И результаты их размышлений, возможно, оказались бы противоположны непродуманному голосованию по принципу «да/нет». Мы можем даже представить себе случаи, в которых лучшим ответом на вопрос, поставленный на голосование, было бы в действительности не да и не нет. Без сомнения, по принципу власти большинства было совершено множество ошибок, и риск неведения относительно возможностей, в которые не входят ни «да», ни «нет», в будущем лишь повысится. Теперь одним из главных вопросов, стоящих перед нами, будет то, как мы встретим этот риск и справимся с ним в рамках своей социальной политики.


Буддизм махаяны — форма буддизма, существовавшая в Японии в течение многих веков. Лежащая в основе махаяны философия «только лишь сознания» проторила множество дорог в японскую философию и культуру. Её учения — ключ к превосхождению дуализма.

Симбиоз жизни и смерти

Некоторое время назад в телевизионной дискуссии между критиком и известным кинорежиссёром последний рассказал о своём опыте жизни в африканской саванне и описал картину смешения жизни и смерти, которую он там наблюдал, и я перескажу его слова.

Животный мир — мир, в котором ты ешь и тебя едят. Совершенно естественно, например, увидеть льва, убившего жирафа и поедающего его. Естественно, жираф вскрикивает, когда его убивают, но только лишь на мгновение. Как только лев прекращает свою трапезу, наполнив свой желудок, тишина возвращается в степь и жирафы неподалёку продолжают мирно пастись.

В отличие от подобного единения жизни и смерти, наблюдаемого в животном мире, люди убеждены, что отдельная человеческая жизнь — это самое важное, что есть в мире, высшая его ценность. В этой убеждённости можно обнаружить чёткое дуалистическое воззрение на жизнь и смерть. Человеческий страх смерти выглядит практически истерично в сравнении с другими животными. Не модернизм ли раздул этот страх до высшей степени?

Я был глубоко впечатлён замечаниями режиссёра относительно этого эффекта. Буддийское учение о перерождении связано с воззрением на жизнь, согласно которому жизни людей, животных, растений и даже Будд появляются благодаря великой жизни, трансцендирующей феноменальную жизнь и смерть. Буддийское учение о непостоянстве не только означает, что всё тщетно, оно также предполагает, что, коль скоро всё тщетно, мы должны жить в симбиозе с циклом великой жизни. Вполне возможно, что наступает время, когда нам, людям, придётся принять философию симбиоза жизни и смерти. Модернизм и Запад учили нас, что смерть страшна, а ад ужасен, так что мы отрицали смерть и цеплялись за жизнь изо всех сил. Смерть стали воспринимать как ничто, несуществование или даже нечто более ужасающее. Возможно, пришло время немного расслабиться и взглянуть этому величайшему дуализму человеческого существования, жизни и смерти, в лицо.

Tags: Я, буддизм, искусство, метафизика, философия
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 91 comments