Поскольку все внешние и внутренние явления лишены независимого самобытия, мир и его проявления следует понимать как иллюзию, мираж.
Как звезды, наваждение, светильник,
обман или росу, или пузырь,
как сон, как вспышку молнии, как тучу —
так видеть мы должны все то, что есть.
Другим основополагающим понятием является доктрина взаимозависимого происхождения. Взаимозависимое возникновение — одно из базисных положений буддизма. Речь идет о том, что ни одно явление или объект не существуют «сами по себе», а вызваны совпадением каких-либо условий, которые привели к их появлению. То, что мы считаем реальным, — иллюзии, совпадение различных условии.
Поворот вспять вышеперечисленных связей, или процесса взаимозависимого происхождения, и есть практика Дхармы, ведущая к Нирване. Тройственная природа буддийской практики есть развитие нравственности, сосредоточения и мудрости, а главной опорой этих практик является развитие осознанности. Основой буддийской нравственности является развитие любви, доброты и сострадания. Смысл этого в том, чтобы никогда не причинять вреда или страдания другим существам, а пытаться помочь им и нести им счастье.
Основой буддийского сосредоточения и созерцания является контроль над умом. Развив сосредоточение и осознование, мы можем управлять необузданными мыслями и эмоциями, которые порождают страдания и карму. Суть всего описывается следующим образом:
Беспокойство вызывается главным образом тремя причинами: чувствами, страстями, нуждами и желаниями и беспорядочным мышлением . Для того, чтобы одолеть этих врагов духовной безмятежности, необходимо, следовательно, отдалить чувства от их объектов, подобно тому как черепаха убирает свои конечности, перестать хотеть чего бы-то ни было и пресечь беспорядочное мышление.
Развитие мудрости означает интеллектуальное и созерцательное понимание взаимозависимого возникновения и реальное осознование отсутствия «самости».
Объясняются эти основные доктрины буддизма с тибетской точки зрения или точки зрения ваджраяны.
Источником всякого болезненного обусловленного проявленного существования, т.е. сансары, являются наши действия в состоянии «неведения». Оно вызвано нашим исходным неведением, или неосознанностью. Основа всего по сути пуста и обладает ясностью, недоступной нашему пониманию и лежащей за пределами рождения и смерти. Будучи названной, она именуется Сутью Просветления, или Природой Будды. Существа, не распознающие эту изначальную чистоту, пустое ясное безграничное пространство, впадают в заблуждение вследствие неведения. Из-за кармы прошлых устремлений, привычек и деяний в пустоте возникает движение сознания. В тумане неосознанности, хватаясь за «я», хотя и не существующее, человек хватается за эти движения с жадностью или ненавистью и творит таким образом иллюзию того, что они наделены независимым существованием.
Из этих двух причин - тонких кармических сил и внутреннего хватания за «я» - начинают разворачиваться полномасштабные внешние деяния, осознаваемые через врата пяти чувств и восьми сознаний.
Не видя того, что движение сознания, чувство разделенности на «себя» и «другого» невещественно и неотделимо по своей природе от пустоты, человек хватается за это как за нечто реальное и тем самым создает видимость разделенности и двойственности субъекта и объекта. Таким образом, благодаря трем основным умственным загрязнениям — невежеству, желанию и ненависти, - сознание само загоняет себя в ловушку, и мы впадаем в состояние неудовлетворенности.
Эти негативные эмоции - корень, из которого произрастают все физические и душевные заболевания и страдания. Источником болезней и зависимости от эмоций является недостаточный контроль над умом. Избавиться от страдания можно единственным путем - искоренить неведение и неосознанность, вызвавшие наше заблуждение, и в конечном счете - страдания.
Для того чтобы лучше понять, как возникает это болезненное состояние, беспокойство по поводу существования, используется одна из начальных практик, в которой мы пытаемся обнаружить, где же все-таки находится «я». Посредством анализа выясняется, что «я» нигде нельзя найти: ни в теле, ни в чувствах, ни в уме. Становится понятно, что момент, когда мысли появляются и воспринимаются как независимые от самого себя, и является моментом возникновения понятия «я». Одновременно с этим следует присвоение. Так появляется понимание, что именно эта возникающая от изначальной неосознанности двойственность, т.е. разделение на субъект и объект, создает карму и закрепляет наше заблуждение и страдание.
Этот опыт помогает рассеять наше судорожное хватание за самих себя и за окружающий мир как за нечто твердое, постоянное, наделенное собственным бытием. Освободившись от ощущения себя мы можем начать глубже проникать в природу ума и переживать неподвижность и пустоту.
В медитативном состоянии следует просто наблюдать за тем, как мысли и чувства возникают в сознании, не хватаясь и не реагируя на них. Таким образом распознаются невротические душевные модели и эмоции, и их хватка ослабляется. Начинается освобождение от их воздействия. Развивается подлинное сосредоточение и контроль над сознанием; появляется осознование неподвижности, существующей в перерывах между мыслями.
Все деяния тела, речи и ума, которые мы совершаем в состоянии неосознанности, имеют в соответствии с законом кармы причину и следствие. Так образуется вселенная вообще и наши личные обстоятельства в частности. Мы никогда не сталкиваемся с ситуациями, не являющимися следствием кармы, плохой или хорошей. Достаточно или недостаточно полное осознование нынешней ситуации (вызванной прошлой кармой) порождает новую карму, определяющую наше будущее. Поэтому наши нынешние обстоятельства являются в высшей степени созидательными, а отнюдь не фатальными. Мы можем быть хозяевами своей мотивации и состояния сознания в данный момент, мы сами решаем, чему происходить. Однако чаще мы склонны действовать и реагировать неосознанно, силой кармы закрепляя несознательные привычки, ввергающие нас в круги бытия.
Полное устранение наших душевных недостатков и прекращение кармы приходит с просветлением. Пребывая в абсолютной неподвижности, или пустоте, открываемой в промежутках между мыслями, обнаруживается, что и все происходящее в уме, и осознование этого неотделимо от пустоты. В созерцании ни мысли о прошлом и будущем, ни мысли о настоящем не отвлекают тебя. Ты пребываешь в настоящем чистом осозновании пустоты. Через абсолютное и непосредственное осознование пустоты и изначальной чистоты, подобной природе Будды, можно достичь просветления.
Для того чтобы практиковать Дхарму, встать на путь искоренения нашего неведения, болезней и страдания, необходимы три вещи. Первое - достичь непоколебимости ума и развить преданность; второе - быть непосредственным и свободным от намерения обмануть; третье - стать добрым.
Терри Клиффорд
https://www.e-reading.club/bookreader.php/1036268/Klifford_-_Demony_nashego_uma__almaz_isceleniya.html
