Aстра (astidora) wrote in orden_bezdna,
Aстра
astidora
orden_bezdna

Category:

Жёлтая стрела и папанча

Тханиссаро Бхиккху
Стрелы мышления.
Папанча (papañca) и путь к прекращению страдания.
Перевод с английского: Наталья Ляпкина

В одном из поэтических фрагментов (Снп 4:15) Будда описывает чувство самвега (samvega) — опасности или ужаса, которое вдохновило его на поиски прекращения страдания.


Я расскажу тебе
как испытал
чувство самвега.
Увидел я людей, барахтающихся,
подобно рыбам, в лужах,
Соперников друг другу.


Когда узрел я это,
меня окутал страх.


Весь мир лишен был сути.
И ориентиры спутались.
Искал я здесь прибежище,
но не нашел...
И наконец, не обнаружив ничего,
соперничества кроме,
Я недовольство ощутил.


Вместо того чтобы заниматься поиском более глубокой лужи для себя и для своих родных «рыб», Будда обратил свой взор вглубь проблемы, чтобы понять, зачем вообще люди хотят быть «рыбами». И то, что он обнаружил, было стрелой, застрявшей в его сердце.


И вот узрел я

стрелу в своем сердце,
которую так трудно заметить.
Пораженный этой стрелой,
ты мечешься во всех направлениях.
Если же извлечь ее,


ты больше не бежишь
и не тонешь.

Упомянутая выше стрела в Палийском Каноне имеет много значений, одно из которых папанча (papañca). Папанча — это способ мышления, приводящий к внутренним конфликтам у тех людей, которые мыслят таким образом. Также папанча провоцирует внешние конфликты с другими людьми.


Будда говорит, что сутью классификации папанча является восприятие «Я тот, который мыслит». Другими словами, папанча появляется в тот момент, когда ваше мышление начинает воспринимать вас — мыслящего — в качестве своего предмета. И очень скоро мы увидим, что этот предмет нуждается в других предметах, чтобы «выжить». Вот почему «опредмечивание» — возможно наилучший вариант перевода этого слова. Если мы рассматриваем себя и мир вокруг нас как предметы, а не как явления и процессы, это становится причиной возникновения восприятия, приводящего к внутренним и внешним конфликтам.

Ответ кроется в том, как Будда объясняет, что значит быть существом. Отождествление себя с существом, главным образом, является процессом умственным. Иначе говоря, так происходит потому, что вы ощущаете страсть, желания, удовольствия, жажду, стремление к тому, с чем вы себя отождествляете. Из такого отождествления возникает привязанность. И это то, что делает вас существом. Ваш выбор того, что вы желаете, определяет разновидность вашего существования. И этот процесс происходит как на уровне макро — в виде событий, которые сопровождают вас от рождения до смерти, так и на уровне микро — когда в уме одно отождествление мгновенно сменяется другим.

Например, прежде чем покинуть свое прошлое тело, вы отождествляли себя с мыслящим существом, которое жаждет непрерывного существования. После смерти предыдущего тела, желание, рожденное из опредмечивания ярлыков, привело к нынешнему перерождению . Ваше непрекращающееся желание быть здесь — это то, что подпитывает отождествление. На микро уровне — в поисках приятного вы ассоциируете себя с желанием вполне конкретных удовольствий, а также с областью вашего сознания, которую вы можете контролировать — «я являюсь этим» — в процессе поиска этих удовольствий.

Процесс отождествления на любом уровне, требует подпитки — как физической, так и умственной. Если пища не найдена, вы не сможете сохранить конкретное отождествление. На самом деле, желание существовать благодаря питанию — это единственное, что характеризует всех существ . Этот момент является ключевым в Учении, а потому основным в наставлении, которое запомнили первые монахи и монахини. Этот момент также указывает на то, почему умственные ярлыки опредмечивания приводят к возникновению конфликтов. Являясь существом, нуждающимся в определенной пище, вы ищите тот мир, в котором есть такая пища. Без такого мира ваше отождествление не смогло бы существовать.

Из наблюдения, что значит быть существом, происходит буддийское понятие «становления», т.е. чувство отождествления в конкретном мире опыта. Ваше ощущение того, кем вы являетесь, возникает именно в таком мире, где возможно удовлетворение жажды, которая и определяет то, кем вы себя мните. Это относится как к внешнему физическому уровню, так и к психическому. Вот почему воззрения и вопросы, связанные с опредмечиванием, охватывают не только то, кем вы являетесь, но также и то, где вы находитесь, откуда приходите и куда направляетесь. Внешне, будучи человеческим существом с человеческими желаниями, вы живете в том же физическом мире, в той же луже, что и все остальные люди. Когда вы думаете в категориях опредмечивания и ищите пропитание в этой луже вместе с остальными людьми, вы неизбежно вступаете в конфликт с другими существами, которые тоже живут в ней и ищут ту же еду, что и вы. Мышление в категориях опредмечивания порождает желания, которые воспринимают источники пищи в этой луже как нечто ценное. И любой, кто становится препятствием на пути к этому заветному источнику, воспринимается как «не-ценное». Из такого противоречия рождается зависть и скупость, враждебность, насилие, соперничество и отвращение. Эти отношения, в свою очередь, приводят к насилию, когда «в ход идут палки и холодное оружие, споры, ссоры, обвинения, раздоры и обман».

Что касается внутренних конфликтов, вызванных опредмечиванием, то, когда вы сосредоточитесь на конкретном желании, лишь определенные стороны жизни станут для вас важны. Ваш психический мир сформирован вокруг того, что осуществляет ваши желания, а также того, что встает на пути к его осуществлению. Все остальное либо пассивно игнорируется, либо активно блокируется. Ваше соответствующее восприятие себя определяется способностью либо не-способностью «я» преодолевать препятствия и осуществлять ваше желание в таком мире, каким вы его воспринимаете. Вот почему, живя в одном и том же физическом мире, мы живем в разных психических мирах. Поэтому мы способны изменять наше внутреннее ощущение того, кем мы являемся и где пребываем с минуты на минуту.

Если бы существовал мир, способный прокормить всех живых существ, мир, в котором каждый мог бы найти подходящую для себя пищу, «опредмечивание» не стало бы проблемой. Однако, наши желания ненасытны. Как говорит Будда: даже если бы вдруг пошел дождь из золотых монет, этого было бы недостаточно . Исходя из этой аналогии, конфликт между рыбами не может быть решен за счет увеличения размеров лужи, ибо какой бы большой не была лужа, она всегда будет не достаточно глубока и широка для нас. Таким образом, опредмечивание неизбежно приводит к внешним конфликтам.

Внутренний конфликт тоже возникает из мысли «я тот, кто думает мысль», потому что вы, самоотождествляясь, создаете себе ограничения . Это может казаться не логичным, т.к. частично ощущение того, кем вы являетесь, вращается вокруг способностей, которые вы в себе развиваете для того, чтобы преодолевать ограничения на пути к тому, чего вы хотите. Однако, поступая таким образом, вы не замечаете ограничений, которые рождаются из ощущения потребности иметь желания. Для начала следует заметить, что вы ограничиваете себя условием, при котором возникает потребность в поиске пищи. Уже это само по себе принуждает вас считаться с таким условием как тип пищи, подходящий именно вам. Если вы нуждаетесь в физической еде, то должны осуществлять ее поиск, подстраиваясь под определенные условия, относящиеся именно к физической пище. Вам придется иметь дело с теми, кто желает того же, что и вы. Вам необходимо будет отождествляться с физическим телом, которое включает в себя физические ограничения. И даже если вы ищите редкую пищу, такую как удовольствие и восторг, испытываемые в утонченных состояниях сосредоточения, то вы очень скоро поймете, что сосредоточение также обусловлено и оно неизбежно прекратится.

Если бы это все являлось единственной формой счастья, и если бы у нас не было других вариантов, кроме отождествления со своим существованием для того, чтобы отыскать счастье, то мы просто на просто вынуждены бы были смириться с наличием конфликтов и изо всех сил продолжать борьбу. Однако Будда открыл новую форму счастья — ниббану (Nibbānа) — которую можно достичь, если восприятие посредством шести органов чувств останавливается. Такое счастье не требует отождествления, не зависит от условий, абсолютно свободно от голода, а потому свободно и от конфликтов. Оно настолько неопредмечено, что достигнув его, не возникает более необходимости спрашивать остается ли что-нибудь или нет — оба или ни одного — когда это будет достигнуто, потому что сама концепция «оставлять» или «не оставлять» возникает из мысли «я тот, который думает мысль», который мог бы быть или которого могло бы и не быть или который имел бы что-либо, остающееся после достижения ниббаны. Тот, кто достигает ее, свободен от страстей, желаний, удовольствий, от жажды чего бы то ни было. А потому его уже нельзя назвать «личностью» или «существом». Именно поэтому Будда говорит, что об умершем Араханте невозможно сказать, существует он или не существует — Оба эти утверждения или ни одно из них — потому что нет ничего, что могло бы быть определено или верно классифицировано в этих терминах . Однако неопредмеченное измерение можно описать как наивысшее счастье . Другими словами, состояние это не только свободно от страдания и стресса, но познав его, вы можете вернуться в мир шести чувств и рассказать об этом состоянии. Это измерение, в котором любой конфликт прекращается.

Естественно, чтобы прикоснуться к этому состоянию, нужно отбросить опредмечивание, особенно те его формы, которые стали бы препятствием на пути к прекращению опредмечивания. Например, если вы считаете себя плохим, вы не сможете выкарабкаться из собственных страданий. Вам потребовалась бы помощь, чтобы справиться с этим неотделимым от вас «злом». Если же вы считаете себя изначально хорошим, вы неизбежно столкнетесь с новой проблемой: если вы такой хороший, то как так получилось, что вся эта «хорошесть» не помешала вам свернуть на скользкую дорожку, ведущую к страданию. Если же присущая вам «хорошесть» — это то, что можно потерять, то как можно предотвратить эту потерю после того, как вы обретете свою «хорошесть» в очередной раз?

Таким образом, необходимым умением на пути к истинному счастью является обучение шаг за шагом способу мышления, благодаря которому можно избежать опредмечивания. Это требует радикального изменения способа мышления, присущего обычным людям и их религиям. Вначале это означало бы размышление об опыте, к которому не прикреплено «я существую», без какой-либо опоры на предметы, которые могли бы скрываться за этим опытом в мире «там снаружи» или в воспринимающем «здесь внутри». Вместо этого, вам следует взглянуть на процессы восприятия просто как на процессы, понимая их в контексте других процессов, которые могут быть непосредственно восприняты.


В большинстве случаев Будда советовал использовать опредмечивание главным образом в начале пути, а также для того, чтобы развить ту разновидность мышления, которая помогает избежать категорий опредмечивания на более высоких уровнях практики. В ночь своего пробуждения Будда практиковал именно по такой схеме. Первым знанием стал ответ на вопросы в категориях опредмечивания: «Существовал ли я в прошлом? Кем я был в прошлом? Откуда взялся?» Пребывая в ясности сосредоточенного ума, Будда задавался этими вопросами, благодаря чему обрел знание о своих прошлых жизнях. Второе знание, которое он обрел в эту ночь, касалось существ, умирающих в этом мире и перерождающихся в других мирах — и это также являлось формой опредмечивания. Третье знание, которое он обрел в ту ночь, привело его к полному пробуждению и было свободно от опредмечивания. Это открытие возникло, когда Будда размышлял над тягостностью, бесконечностью страдания, связанного с непрекращающимися рождением и смертью, осознание которых было результатом второго знания, когда Будда ощутил острую потребность избежать такой участи. В процессе поиска способов избежать страданий Будда отбросил опредмечивание и посмотрел на рождение и смерть просто как на процессы, вне зависимости от того, с кем именно они происходят и где. Это позволило ему установить причину рождения и смерти в событиях, непосредственно осознаваемых им в настоящем моменте . И тогда, Будда смог отбросить неведение, лежащее в основе этих событий. Таким образом он достиг освобождения.
Tags: Тайные виды на гору Фудзи
Subscribe

  • Карма

    Пояснение к роману "Тайные виды на гору Фудзи" В. Пелевина На счет кармы в нашем современном западном представлении существует много мифов и…

  • Пепел

    Картина Эдварда Мунка "Пепел" (норв. Aske), написанная в 1894 году. Входила в цикл работ «Фриз жизни: поэма о любви, жизни и смерти», в раздел…

  • Символы. Самолёт

    ГГ романа Пелевина " Тайные виды..." олигарх Фёдор, неудачник, разбогатевший не благодаря уму, трудолюбию или бандитской удали, а из-за случайной…

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments